Directora: Dra. María Luisa Femenías

Fecha de defensa: 4 de marzo 2020

Desde fines de la década de 1960, un grupo de teóricas francesas nucleadas en torno a la revista Questions Féministes desarrollan diversas investigaciones sobre la categoría de sexo. Los análisis de Nicole-Claude Mathieu, Christine Delphy, Colette Guillaumin y Paola Tabet cuestionan los subtextos naturalistas que subyacen al tratamiento del sexo en la teoría marxista y en el feminismo de la época, y proponen una articulación innovadora entre ambos campos, que denominan feminismo materialista.

Si bien las investigaciones del feminismo materialista en Francia constituyen un aporte pionero a la gran área de las teorías feministas y de género, sus análisis han quedado invisibilizados por los relatos hegemónicos del feminismo teórico, elaborados mayormente en los Estados Unidos. Por ello, el objetivo general de esta tesis es contribuir al estudio de una corriente que, por su heterodoxia y difícil clasificación, no es recuperada en las narrativas canónicas del feminismo contemporáneo. Ello nos conduce a reflexionar sobre el establecimiento de hegemonías académicas en el campo de la teoría feminista y de los estudios de género.

La presente tesis propone una lectura alternativa de una corriente relativamente desconocida más allá de los espacios francófonos. Colectivamente, Mathieu, Delphy, Guillaumin y Tabet elaboran una trama original que permite mostrar el carácter plenamente social del sexo, en sentido antibiologicista. Mostramos que sus categorías centrales (sexo social, diferenciación sociosexual del trabajo, trabajo doméstico, sexage, pensamiento straight) construyen una fecunda teoría que analiza las causas materiales y económicas de la opresión de las mujeres, en una perspectiva histórica y antinaturalista.

Para ello, proponemos un recorrido que analiza los aportes de las dos vertientes del feminismo materialista que surgen en Francia: la línea antropológica representada por Mathieu y Tabet y la línea sociológica que representan Delphy y Guillaumin. Si los análisis de las antropólogas permiten desnaturalizar la falsa evidencia biológica de la maternidad y de la división sexual natural del trabajo (premisas comunes a la perspectiva marxiana-engelsiana y a la filosofía beauvoiriana), las sociólogas logran desnaturalizar los trabajos domésticos y otras tareas realizadas tradicionalmente por aquellas personas consideradas “mujeres”.

En todos los casos, la categoría marxiana de “clase social”, aplicada al sexo, permite un abordaje antinaturalista del mismo. De este modo, una utilización específica del método materialista histórico desarma la evidencia fetiche del sexo, que deja de ser comprendido como una esencia biológica o como un destino anatómico. A través de una serie de relecturas críticas, el feminismo materialista refuta la ideología naturalista que se basa en la supuesta existencia de marcas somáticas que serían causa sui a la dominación. Tanto el sexo como la raza se reexaminan desde esta óptica.

El recurso a la lectura sintomática posibilita un abordaje conjunto que, sin embargo, no homogeneiza las posiciones de las autoras y no desestima las tensiones que atraviesan el propio discurso de la corriente. Esta clave de interpretación recorre como un hilo subterráneo los diferentes capítulos y permite comprender las contradicciones (productivas) del marxismo clásico y de El segundo sexo de Beauvoir, antecedentes centrales del feminismo materialista en Francia, que emerge desde los silencios de aquellas teorías.

En la última parte de la tesis se analizan las derivas de la teoría feminista materialista en otras propuestas feministas. En primer lugar, se aborda la propuesta materialista lésbica de Monique Wittig mostrando sus afinidades y deudas con el pensamiento colectivo de la corriente. Sostenemos que su teoría introduce subrepticia e indirectamente las tesis del feminismo materialista desde Francia hacia el mundo anglosajón, con particular influencia sobre Judith Butler, y contrastamos el modelo del “sexo social” con el esquema anglosajón del “sistema de sexo/género”. Finalmente, analizamos otras derivas contemporáneas del feminismo materialista, que vinculan la corriente con otros horizontes de debate y con ciertas teorías latinoamericanas y caribeñas. Ello introduce nuevas preguntas y discusiones que desafían el marco original de análisis.